Le christianisme a-t-il changé le cours de l’Histoire au 1er siècle ?
Si les phénomènes religieux apparus après le 1er siècle sont radicalement différents de ceux qui existaient auparavant, une perspective s’impose : comparer « les religions », comme on dit, doit faire apparaître une nouveauté qui, entretemps, a infléchi le cours de l’histoire.
Comparer « les religions » ou comprendre les phénomènes religieux historiques ?
Depuis notre enfance, nous sommes conditionnés à penser que tout se vaut puisque « il y a de la vérité partout » et que « il y a des braves gens partout » – et on croit avoir découvert la lune avec des affirmations pareilles. Si l’on s’élève un peu au-dessus de ce niveau 0 de l’intelligence, on remarquera que de telles affirmations conduisent vite à penser qu’il n’y a jamais de vrai ou de faux, ni de bien ni de mal, et qu’il faut toujours partager la culpabilité entre la victime et son bourreau. Sauf si la victime appartient au mauvais parti ou a des idées qui déplaisent aux médias du pouvoir : dans ce cas, elle est nécessairement coupable. Ce niveau 0, c’est celui de la répétition des slogans dénoncés par Orwell dans 1984. En serait-il de même quand on veut comparer « les religions » ?
Que celles-ci se valent toutes plus ou moins est une conviction aujourd’hui obligatoire sous peine de mort sociale (sauf si on est musulman dans un quartier musulman, auquel cas c’est l’inverse) ; cette conviction est entretenue par le comparatisme pratiqué dans tous les départements d’études religieuses du monde.
Comment comparer « les religions » ?
Le problème est le postulat de départ : pour comparer, il faut commencer par placer les divers objets sur un même plateau. Certes, on peut comparer des pommes, des poires et d’autres fruits, par exemple au point de vue du goût – il n’existe pas de lien historique à mettre en lumière entre les fruits, sauf quant aux fruits OGM. Néanmoins, deux objections peuvent être soulevées :
- si le but est de retirer de chaque fruit ce qu’il a de meilleur en vue de mélanger ce « meilleur » propre à chacun pour obtenir le fruit idéal universel et imposer celui-ci à la place des autres, on est devant une monstruosité ;
- en choisissant de comparer des fruits comestibles, on en omet d’autres qui sont toxiques – ceci pour illustrer la faiblesse de tout critère de comparaison.
A l’image de ce projet utopique de fruit universel unique, le projet de « religion universelle » est bien celui qui est poursuivi par les divers conseils mondiaux des religions qui se succèdent depuis le 19e siècle. Le pluralisme, qui est une application pratique de cet objectif, ne doit pas être confondu avec le respect des autres ; il sert souvent à l’inverse, de même que le fait de comparer « les religions » ne respecte finalement aucune d’entre elles. Et les dialogues qui s’inspirent de ces comparatismes sont aussi vains que ceux qu’avait imaginés Nicolas de Cuse au 15e siècle déjà. Alors pourquoi ? Une religion universelle aurait certes un goût fade et exécrable, mais elle plairait beaucoup à une domination mondialiste qui a besoin d’un tel « opium du peuple » général – pour reprendre la définition que Karl Marx donnait de la religion (une définition qui convient très bien ici).
En fait de « religions » toxiques et infantilisantes, il faut assurément compter celles que Raymond Aron a appelées « religions séculières » telles que le communisme ou le nazisme, qui faisaient appel à des absolus de type religieux et même à des notions de fraternité universelle et d’avenir radieux. En réalité, ces notions sont présentes sous une forme ou une autre dans de nombreuses « religions », au moins dans les discours ; d’où sont tirées de telles notions ? Pourquoi ne les trouve-t-on pas dans les cultes antérieurs au 1er siècle ?
D’autres questions surgissent. Si on joue au comparatisme religieux, quels critères notionnels va-t-on utiliser ? Le plus fondamental apparemment, le présumé « concept de Dieu », ne fonctionne pas : certaines « religions » l’auraient tandis que d’autres l’ignoreraient si l’on pense au bouddhisme par exemple. Le classement est impossible entre deux objets qui ne peuvent pas être compris dans un concept unique (« les religions ») tellement ils sont opposés ; et les autres objets n’y trouvent une place que très artificielle. L’ouvrage de synthèse Le christianisme face aux autres religions a montré en détail ces impasses : le concept de « religions » (au pluriel) mélange des phénomènes qui ont peu ou même rien en commun, et il n’a donc guère de sens rationnel.
Un concept vide, donc erroné
Son succès, clairement indu, ne tiendrait-il pas au fait qu’il occulte la place du christianisme dans le cours de l’histoire ? Il apparaît que la distinction qui serait à faire devrait porter entre d’une part les phénomènes religieux (cultuels essentiellement) qui sont antérieurs au christianisme, et d’autre part les phénomènes qui sont apparus postérieurement et qui sont profondément différents car faisant appel à une espèce de foi en un certain salut à l’humanité. Les meilleurs spécialistes parlent du passage du ritus à la fides – mais oublient souvent de se demander pourquoi un tel passage a eu lieu.
Car la nouveauté tient à ceci : apporter un salut, soit dans la vie personnelle (inévitablement éprouvante), soit dans la vie du monde (livré à d’innombrables drames et guerres). Cette nouveauté vient du Christ et des apôtres qui, en quelque sorte, ont mis sur le marché le produit « Salut » très adéquat puisqu’il révèle le mal et apporte en même temps son remède. Un marketing divin. Contrefaire le produit était tentant – et l’est sans doute à toutes les époques. Un phénomène religieux postérieur au christianisme procède nécessairement de cette démarche d’inspiration qui va jusqu’à la contrefaçon. C’est en ce sens qu’il convient de parler de phénomènes post-chrétiens au sens de apparus à la suite du christianisme et d’abord de la première évangélisation réalisée par les apôtres [1].
Ce mot de post-christianisme a été employé au sens large déjà en 1987 par Hans Urs von Balthasar[2], peu l’ont remarqué alors que ce terme s’imposait ; jusqu’alors, il ne désignait que le phénomène que Marcel Gauchet appelait la « sortie de la religion » (dans l’Occident de la fin du 19e siècle et ensuite). Mais c’est Le messie et son prophète (2005) et Le malentendu islamo-chrétien (2012) qui l’ont fait connaître au sens large, un sens qui empêche d’occulter le tournant que représente l’apparition du christianisme dans l’Histoire humaine, en niant la différence radicale qui existe entre les cultes anciens pré-chrétiens et les phénomènes précisément post-chrétiens.
Ainsi, le mot de « post-christianisme » évite le piège inhérent au concept fallacieux de « religions » au pluriel. Au singulier, le mot de « religion » avait un sens originel tout autre, rappelé ici par Benoît XVI, qui est celui de la vertu morale de piété et de culte dus à Dieu. Ce qu’on a bien oublié.
Pour un discernement fondé
Le but intrinsèque (et final) du faux concept de « religions » ne serait-il pas d’effacer le christianisme dans la culture, que ce soit au nom du « pluralisme », de dialogues ou de tout autre prétexte ? Au Canada et en Grande-Bretagne, parler de Jésus est considéré de plus en plus comme un « discours de haine » (hatespeech), car il peut déranger certaines subjectivités qui sont, pour ainsi dire, reconnues juridiquement – la Justice tend d’ailleurs de plus en plus à juger non sur des faits mais sur des intentions présumées.
On est loin du critère de jugement donné par Jésus lui-même : juger l’arbre à ses fruits (Mt 7,16-20). Ce critère s’applique aussi aux phénomènes post-chrétiens, religieux ou non : que produisent-ils ? Quelles conséquences ont-ils en matière d’individualisme ou de soumission ? Au plan social, familial, et personnel ? Le bilan n’est pas beau, mais la difficulté d’un authentique « comparatisme religieux » tient à attribuer à chaque arbre les fruits qui lui sont attachés, ce qui demande un grand discernement. En tout cas, la vraie charité consiste à s’opposer aux post-christianismes funestes, spécialement en aidant les gens à s’en libérer. Le dialogue ouvert et vraiment humain est celui-là, il prend l’histoire réelle en compte et ne cherche pas un impossible syncrétisme (tout mélanger puisque tout se vaudrait).
De même que Jésus est le tournant dans l’histoire personnelle de tous ceux qui l’ont découvert (ou « rencontré » comme ils disent), de même est-il le tournant dans l’histoire globale de l’humanité au 1er siècle, la liberté humaine étant totalement respectée.
Edouard M. Gallez csj
Voir aussi ce PDF synthétisant l’apport central du livre.
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[1] Ceci vaut également pour l’histoire religieuse si méconnue de l’Asie aux premiers siècles et marquée par le bouddhisme, cf. eecho.fr/le-premier-colloque-international-sur-lapotre-thomas/ dont les actes ont été publiés in L’apôtre Thomas et le christianisme en Asie,
Historiographie du bouddhisme,
www.academia.edu/39988461/Le_bouddhisme_aux_oubliettes,
Le bouddhisme des Bouddhistes.
[2] « Il y a lieu de constater combien radicalement des projets qui ont surgi avant la connaissance de la révélation chrétienne sont différents des projets qui, consciemment en post-chrétienté, refusent l’unification réalisée dans le Christ (comme centre et sommet de l’histoire biblique de l’alliance) et prétendent offrir au lieu de cela quelque chose de plus plausible. Ce qui est pré-chrétien et ce qui est consciemment post-chrétien peuvent bien se ressembler structurellement, mais dans l’intention profonde, il y a une distinction essentielle.
Il faut le dire, étant donné qu’aujourd’hui le levain du christianisme a pénétré toute l’humanité, il sera difficile et quelque peu naïf de retrouver encore quelque chose de pré-chrétien dans des idées qui se seraient apparemment maintenues depuis l’époque précédant le christianisme (comme ce pourrait être le cas par exemple en Asie) ; en fait, ces idées ont souvent assimilé des éléments chrétiens (ou bibliques) dans l’intention de montrer que l’on n’a pas besoin du christianisme pour légitimer leur propre prétention à la totalité »
(Urs von Balthasar Hans, Epilogue, trad. Camille Dumont, Bruxelles /Paris, Culture et Vérité / Brepols, [1987] 1997, p.11-12).
De Thierry Godefridi : https://palingenesie.com/christianisme-face-aux-autres-religions/
Jésus-Christ est-il le « centre de l’histoire » ?
En a-t-il infléchi le cours ? Autrement dit, y a-t-il un « avant lui » et un « après lui » ? Le cas échéant, est-il le point de départ du monde actuel ? Le Père Gallez s’afflige de ce que, si dans notre monde l’informatique a facilité les échanges, elle n’a, par contre, pas aidé à la compréhension entre groupes humains différents et aussi de ce qu’il y a eu un basculement par rapport à l’Antiquité, en ce sens que la mentalité moderne voit l’ancien comme mauvais et le neuf comme nécessairement bon et veut tout changer sans cesse, marquée par l’idée de salut, sans qu’il ne soit forcément à caractère religieux. Il prend comme exemple l’écologisme, lequel prétend sauver le monde d’une catastrophe présumée imminente et aspire à asservir la population à coups de taxes et de restrictions, voire à la réduire, car elle menacerait la terre-mère.
Selon le Père Gallez, le christianisme a inspiré deux types de phénomènes divergents post-chrétiens, les spiritualismes et les messianismes, car c’est au christianisme que l’on doit, d’une part, la notion d’un salut intérieur et, d’autre part, celle de la possibilité d’un monde meilleur dont le mal aurait été extirpé, entrainant toutes formes d’introspection d’un côté, de prosélytisme, de l’autre.
Pour expliquer la survenance des post-christianismes, l’auteur se réfère aux « lois » du marché : dès qu’apparaît un produit nouveau qui rejoint, crée ou comble un besoin humain important, il ne tarde pas à être copié et les contrefaçons dénaturent le produit original. Il en a été de même, dit-il, pour la Révélation (du mal et du remède), « produit miracle » s’il en est, promu, même à l’époque, jusqu’en Inde et en Chine. Les imitations, avance-t-il, ne proviennent pas de l’extérieur, mais de l’intérieur même de l’héritage chrétien. Ce ne sont pas des plagiats, ce sont des contrefaçons dont les auteurs sont des ouvriers de la fabrique. Jésus, rappelle-t-il, avait d’ailleurs prédit (Mt 24,24 ; Mc 13,22) que des faussaires viendraient après lui et se poseraient eux-mêmes en sauveurs.
Spiritualismes et messianismes
Le théologien fait appel à la psychologie humaine, aux désirs narcissique (cf. Freud) et mimétique (cf. René Girard), pour esquisser un schéma des altérations post-chrétiennes, le spiritualisme qui dérive en repli égotiste sur soi et enferme dans le relativisme, le messianisme qui dérive en domination et collectivisme totalitaire et enferme dans la soumission. « Clairement, écrit le Père Gallez, ni les messianismes, ni les spiritualismes n’empruntent au christianisme de manière extérieure : ils en sont des émanations intérieures, mais sous forme de dérives radicales. » Comment se fait-il ?
Il répond par le triangle de Karpman, une figure d’analyse transactionnelle d’un médecin psychiatre du même nom à l’Université de Californie à San Francisco dans un article qui mit en évidence en 1968 un scénario relationnel typique entre victime, persécuteur et sauveur. Ce schéma se reproduit de nos jours, dit-il, entre le pouvoir politique et la population manipulée par la socio-ingénierie. Le pouvoir profite de problèmes existants ou en crée, évoque des menaces réelles ou imaginaires, et suscite la peur, puis se présente comme sauveur de la population ou comme victime de ceux qui osent ne pas être d’accord avec lui. Un exemple en fut donné par Marx, le marxisme et leurs ersatz, quand les camarades sauveurs se transformèrent en bourreaux et exécutèrent les récalcitrants. De nos jours, ils se contenteront peut-être de les faire clouer au pilori par les médias officiels.
L’apôtre Paul, dans sa lettre aux Ephésiens, n’avait-il pas averti que ce n’était pas les êtres de sang et de chair qu’il fallait combattre, mais « les dominateurs de ce monde de ténèbres, les Principautés, les Souverainetés, les esprits du mal qui sont dans les régions célestes » ? Car, pour les dominateurs, le refus de « supporter l’existence d’autrui comme autrui », selon l’expression de Lévi-Strauss dans Tristes tropiques, a pour seul exutoire sa « néantisation ».
Le christianisme face aux autres religions, Edouard-Marie Gallez, 186 pages, Editions Artège.